A pedra são tomé dá asas na criatividade de estudiosos do feng shui

Fonte original

www.pedrasaothome.com/

A decoração de ambientes com pedra são tomé dia-a-dia vem ganhando uma atenção não apenas de decoradores mas, de paisagistas, arquitetos e estudiosos de feng shui. As pedras são tomé são utilizadas em todos os ambientes de uma construção: cozinhas, quartos, salas, lareiras, quintais, piscinas, banheiros e calçamentos.

As pessoas estão encantadas com a beleza e a durabilidade das pedras são thomé.

Em uma época onde a cada dia aumenta mais o número de pessoas em busca de ambientes harmônicos, milhares de estudiosos holísticos e taoistas chineses estão utilizando a pedra são tomé como um dos elementos fundamentais para a produção e controle da energia vital em diversos tipos de ambientes e situações.

Feng shui

O feng shui é uma antiga arte chinesa cujo objetivo final é equilibrar o fluxo da energia vital (CHI) no ambiente, buscando a harmonia dos cinco elementos que devem compor a natureza da construção com um todo. Os cinco elementos da alquimia chineses são: metal, madeira, terra, água, fogo.

A pedra são tomé corresponde ao elemento terra e vem sendo utilizada nos dois ciclos de estudo de uma construção:

No ciclo da produção: a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.

No ciclo de controle: a madeira bloqueia a terra, a terra bloqueia a água, a água bloqueia o fogo, o fogo bloqueia o metal, o metal bloqueia a madeira.

Uso da pedra são tomé na decoração e harmonização de um ambiente CHIEN e TUI

No ciclo de produção a função da pedra são tomé é produzir a energia vital do elemento metal. A terra produz o metal. Portanto, ao criar um ambiente com a energia CHIEN, é importante aplicar a pedra são tomé em conjunto com objetos ou estruturas metálicas, usando as cores claras, escuras ou misturadas.

A energia CHIEN corresponde ao pensamento abstrato e estimula a criatividade que está além do tempo e espaço. Trata-se de atrair a energia espiritual. Ativa-se a energia CHIEN para administradores de grandes negócios, corporações, grandes empreendimentos imobiliários, sala de juízes, advogados ou locais de encontro de líderes de movimentos políticos ou religiosos. A energia CHIEN é produzida quando o elemento terra encontra harmonia com a presença do elemento metal. A combinação desses dois elementos cria ambientes ideais para pessoas que precisam tomar decisões constantemente.

Uso da pedra são tomé na decoração e harmonização de um ambiente KAN

No banheiro a pedra são tomé tem a função de controlar o elemento água. No ciclo de controle, a terra bloqueia a água e a água bloqueia o fogo. Em termos energéticos a aplicação da pedra são tomé revela o controle das emoções negativas. Além disso, o elemento de controle do fogo é o elemento água. Isto significa que o controle da energia KAN com a pedra são tomé, evita a perda de energia vital ligada à criatividade e a inteligência.

Lembre-se que KAN é o abismo

No Feng Shui, o banheiro não é considerado um local favorável. Ele não deve ser utilizado para entoar mantras sagrados e nem é considerado uma área adequada para buscar inspirações que provém da criatividade LI ou da espiritualidade CHIEN. A energia dominante de um banheiro é a energia KAN. Como está é uma energia ligada aos sentimentos e as paixões inferiores, muitos estudiosos preferem manter a energia KAN em controle. Neste caso, a pedra são tomé foi utilizada como o elemento controlador da água.

Uso da pedra são tomé na decoração e harmonização de um ambiente LI

Nesta sala de estar encontramos a aplicação correta do uso da pedra são tomé para atrair a energia LI. A lareira foi revestida com filete são tomé dando um toque mágico a sala que ficou com tons amarelo-alaranjado indo para o marrom. Os detalhes das decorações “em vermelho” lembram à natureza radiante do elemento fogo.

No ciclo de produção a madeira produz o fogo e o fogo produz a energia necessária para criar-se um ambiente de inteligência e iluminação. O elemento madeira produz o fogo e a pedra são tomé aqui foi beneficiada porque ganha energia LI. Daí uma lareira que representa a criatividade e a inteligência de LI.

O resultado desta aplicação produziu um ambiente harmonioso. O elemento fogo garante o sucesso do ambiente por si só porque ele já tem a madeira como seu produtor original. As pedras são tomé deram um toque de criatividade e ajudam a fortalecer as idéias iluminadas que conduzem as pessoas ao sucesso.

Uso da pedra são tomé na decoração e harmonização de um ambiente CHEN e SUN

No ciclo de controle: a madeira bloqueia a terra e a terra bloqueia a água.

Em ambientes desta natureza encontramos a energia CHEN e SUN em controle e em harmonia ao mesmo tempo. Isto porque a madeira bloqueia a terra e a terra bloqueia a água. E SUN trás o vento da vitalidade ao ambiente. A energia CHEN está presente em locais onde se agrupam muitas pessoas. Sabemos que a energia CHEN cria ambientes de agitação, excitamento, nervosismo, irritação, movimentos constantes e explosões emocionais.

O elemento madeira aqui está representado pelo jardim

A madeira controla o elemento terra. Nesta aplicação, a pedra são tomé foi utilizada corretamente como elemento controlador da água ou dá energia KAN. Isto significa que o elemento terra está criando um ambiente favorável onde é possível bloquear a manifestação do descontrole emocional e das explosões de raiva, irritação e intrigas.

Perceba que a função do elemento terra aqui é a de controlar o elemento água.

A energia CHEN é favorável no local para criar ambientes que manifestem a alegria, o entusiasmo e a felicidade com a vida. CHEN cria um ambiente para uma curtição saudável.

Já a energia SUN está muito bem posicionada neste tipo de ambiente. SUN é representada pelo vento. O vento trás a energia vital (CHI) que é retida quando passa pela a água. Se o ambiente está em harmonia com o elemento terra, as águas trarão vitalidade e despertará a alegria e o entusiasmo em todos.

Para fortalecer ainda mais a energia vital em um ambiente CHEN, cria-se um ambiente que represente a energia SUN: um templo, uma igreja, uma capela ou simplesmente um local para meditação.

Uso da pedra são tomé na decoração e harmonização de um ambiente KEN e KUN

A pedra são tomé deve se utilizada em construções KEN e KUN, uma vez que o elemento de produção dessas energias é o próprio elemento terra. Ken é movimento e repouso ao mesmo tempo. A montanha sempre foi considerada um local sagrado para a maioria das culturas. Temos para os armênios o Monte Ararat, para os hindus o Monte Sumeru, para o Japão, o Monte Fuji, para o povo de Israel o Monte Sinai, para os Hebreus o Monte das Oliveiras, para Chico Taquara a Montanha São Tomé. Enfim, se diz que a cultura espiritual da humanidade tem sede nas montanhas. Homens iluminados da atualidade, como: o Dalai Lama tem sua sede espiritual nos Himalais, no Tibete, nas Cordilheiras dos Andes. Seja qual for a cultura, os homens iluminados sempre tiveram sua sede nas Montanhas. Portanto, a construção ou um ambiente KEN deve ser um ambiente com as cores: amarelo, dourado, laranja indo para o marron. Deve se fazer uso da pedra são tomé em ambientes KEN e KUN para dar vida a energia espiritual manifestada por esses trigramas. O uso da pedra são thomé criará um ambiente calmo, misterioso, secreto e que pode ser utilizado como uma morada de seres divinos.

Onde aplicar a pedra são tomé?

Em piscinas, lareiras, paredes, pisos, muros, jardins, salas, quartos, cozinhas, banheiros, lavabos e onde a criatividade chegar?

Qual o país que mais exporta a pedra são tomé?

Curiosamente é a China. Milhares de taoistas estão utilizando a pedra são tomé para harmonizar ambientes em Hong kong, Shangai e, as distribuidoras de pedras da China estão exportando pedras são thomé para a cidade de Dubai, United Arab Emirates, onde estão construindo um dos maiores projetos arquitetônicos que envolve harmonia, elegância e beleza.

Um pouco mais sobre o Estudo do Feng Shui

O Feng Shui é uma antiga arte de bem viver com a natureza. Seu estudo “leva-nos a uma fascinante jornada de descobertas pelos diversos aspectos da cultura chinesa como um todo, resultado da exuberante mistura de crenças místicas, astrologia, folclore e senso comum” (TOO, 1998). Ao explorar melhor os antigos métodos, o Feng Shui é considerado também uma “antiga ciência da vida”, uma sabedoria profundamente complexa que interliga o homem com as leis naturais do céu, da terra e da humanidade.

A origem dos elementos que compõem o estudo do Feng Shui, pertencem a um(*) tempo histórico de aproximadamente 3,5 Bilhões de anos (ORIGEM física do elemento Feng = Vento e Shui = Água). A preocupação do homem em viver bem com as energias naturais que envolvem o planeta, deve datar pelo menos 12.000 a.C (Índia, Tibet, Egito, China), e somente a partir de 5577 a.C(**), é que os chineses perceberam a existência de uma linha de defesa natural, proporcionadas pelo rio Amarelo a LESTE, e pelas montanhas Qin Lin ao Sul (aqui acontece o início das duas primeiras dinastias chinesas).

O Feng Shui da Escola da Bússola surgiu praticamente na mesma época que a Escola da Forma, isto porque, segundo o mito, o diagrama Lo Shu emergiu do rio Lo no casco de uma gigantesca tartaruga, que no futuro deu origem ao I-Ching (3000 a.C). O Feng Shui da Escola da Forma investiga a topografia da terra: suas montanhas, seus vales, direções dos rios, e as forças da natureza em geral.

O Feng Shui trata de assuntos misteriosos, abstratos, secretos e simbólicos. O candidato ao estudo e prática do Feng Shui, irá “penetrar num mundo intangível de tigres e dragões, vento e água, forças positivas e negativas, Yin Yang, fluxos de energia, elementos da natureza, respiração cósmica e as interações das forças naturais”. (TOO, 1998).

Quem sabe o sopro do dragão?

O Feng Shui é espetacular, e pode produzir uma relação harmoniosa entre o homem e seu meio ambiente. Atualmente, “no sul da China e em muitas cidades litorâneas não se projetam novas construções e nem promovem a expansão de propriedades importantes sem a participação de profissionais de Feng Shui” (TOO, 1998).

OS ANTIGOS SÁBIOS utilizam os elementos VENTO E ÁGUA para controlar o fluxo do CHI nas construções. Uma construção de SABEDORIA foi denominada de: MING TANG (MIN, MING, SIGNIFICA ILUMINAÇÃO, TAN, TANG, SIGNIFICA TEMPLO) – O MING TANG TAMBÉM FICOU CONHECIDO COMO: “O CAMINHO DO SOL” – O CHI VEM DO SOL! O fogo alimenta a terra … a terra controla a água…

O Feng Shui da Bússola dá importância a especulação científica das energias naturais, e utiliza o conhecimento dos ANTIGOS HOMENS SÁBIOS para controlar o fluxo do CHI nas construções, pois VENTO e ÁGUA são elementos que controlam o caminho do CHI, diz o poema de: KUO PO: “O Chi é disperso pelo vento e retido pela água”.

Fonte:

Adi Barbosa
www.pedrasaothome.com/

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